Il libello coniugava analisi storica e propaganda politica, proponendo una visione dei processi storici come prodotto della lotta tra classi sociali all’interno di particolari modi di produzione. La rottura coi socialisti precedenti (che Marx ed Engels chiameranno “utopici”) sta proprio in questa analisi che i due autori definiranno come materialista, dando vita al cosiddetto “socialismo scientifico”.

Dopo un iniziale elogio alla borghesia e al suo ruolo rivoluzionario nella storia, Marx ed Engels inizieranno a rispondere ad alcune critiche al comunismo a loro contemporanee. Ma il punto che qui ci interessa è il programma politico proposto dai filosofi tedeschi alla fine del secondo capitolo. La prima vera proposta politica (per i paesi industrializzati dell’epoca) della corrente socialista scientifica. Qui di seguito ecco riportati i punti del programma:

1. Espropriazione della proprietà terriera e impiego della rendita fondiaria per le spese dello Stato.

2. Imposta fortemente progressiva.

3. Abolizione del diritto di successione.

4. Confisca della proprietà di tutti gli emigrati politici e ribelli.

5. Accentramento del credito nelle mani dello Stato per mezzo di una banca nazionale a capitale di stato e con monopolio esclusivo.

6. Accentramento dei mezzi di trasporto nelle mani dello Stato.

7. Aumento del numero delle fabbriche nazionalizzate e degli strumenti di produzione [nazionalizzati], dissodamento e miglioramento dei terreni secondo un piano collettivo.

8. Uguale obbligo di lavoro per tutti, istituzione di eserciti industriali, specialmente per l’agricoltura.

9. Unificazione dell’attività dell’agricoltura e dell’industria, misure atte a eliminare gradualmente l’antagonismo tra città e campagna.

10. Istruzione pubblica e gratuita per tutti i bambini. Abolizione del lavoro infantile nelle fabbriche nella sua forma attuale. Unificazione fra istruzione e produzione materiale ecc.

Il Manifesto, le sue interpretazioni e il suo programma politico influenzarono parecchio il movimento socialista, ma non solo. Karl Popper arriverà a dire che il programma del Manifesto fosse ormai obsoleto, poiché a inizio XX secolo ormai quasi tutti i paesi avevano implementato le proposte dei due pensatori tedeschi. A questa critica risponderà Domenico Losurdo, dicendo che il fatto che i paesi occidentali avessero implementato il programma del Manifesto nelle loro società non dimostrasse la sua obsolescenza, ma anzi, il debito di essi nei confronti della teoria marxiana.

Questo libricino continua a ricoprire un ruolo di primo piano tra i classici della teoria sociale e politica, senza che però debba diventare un vecchio libro polveroso in qualche libreria militante, anzi, i possibili usi nel mondo attuale dell’analisi e degli strumenti teorici del Manifesto sono molteplici, basterà cercarli.

Prima di tutto, reimpostare l’analisi dei fenomeni sociopolitici sulla concezione materialistica della storia. Lungi dall’essere una teoria perfetta, questa però potrebbe aiutare ad indagare la vera natura di fenomeni che sembrano di natura politica, culturale o psicologica, quando spesso il retroterra socio-economico è quello effettivamente rilevante. Inoltre, il Manifesto non si presentava come un tomo di analisi economica super complesso, ma come un testo programmatico e propagandistico, dove si dava importanza anche alla comunicazione. Il libro infatti usa un linguaggio decisamente meno complesso rispetto ad altre opere di Marx ed Engels, così da essere più appetibile alla bassa istruzione degli operai dell’epoca, pur senza rinunciare alla complessità del messaggio politico proposto. Il tono conflittuale non è paragonabile alla strategia comunicativa polarizzante dei moderni populismi, restando però comunque duro e combattivo.

L’efficacia di questo tipo di comunicazione si può rilevare nel fatto che in questo testo sono rintracciabili alcune delle frasi più celebri del repertorio marxiano, rimaste nella storia. Ma di Marx comunicatore politico parleremo in un articolo futuro.

Inoltre, ricostruire un programma politico utile al contesto in cui opera un partito, dopo aver analizzato la realtà in cui si muove, dovrebbe essere una pratica da recuperare (seriamente) tra i cosiddetti partiti socialisti odierni

Il Manifesto del Partito Comunista è probabilmente il testo non religioso più influente della storia, che portò alla nascita di numerosi movimenti che lottarono per l’emancipazione della classe lavoratrice nel mondo. Dalla caduta dell’URSS sembra però passato in sordina. Nonostante non sia sicuramente un libro che possa parlare perfettamente ai problemi dei nostri tempi, ricordarne l’influenza che ha avuto nel giorno del suo anniversario non significa farne semplicemente una ricorrenza, ma recuperarne quegli strumenti analitici e quella carica politica utile per riflettere sulla messa in discussione del nostro presente, così da immaginare una sinistra che sappia ripartire da una critica concreta della propria storia.

Nel maggio del 1932 Gramsci cominciò il tredicesimo dei suoi quaderni dal carcere, scritti durante la prigionia fascista. Questo quaderno, concluso nel novembre del 1933, era di fatto una raccolta di appunti che il filosofo sardo scrisse sul segretario fiorentino e sul suo “libro vivente”, Il Principe.

Il pensiero di Machiavelli diventò per Gramsci uno strumento fondamentale per costruire una filosofia della prassi. Infatti, Gramsci, parlando del concetto più importante della teoria di Machiavelli, cioè il Principe, descrisse quest’ultimo come un mito e non come una persona fisica, e calato nel contesto di inizio ‘900 non sarebbe più un individuo. Per Gramsci infatti il “moderno principe” non è un principe vero, nemmeno una singola persona, ma un soggetto collettivo, un organismo, cioè un partito (da lui sottinteso comunista). Questo partito dovrebbe incarnare gli interessi di un particolare gruppo sociale, il proletariato. Gramsci tenta quindi di attualizzare (al primo dopoguerra) il concetto chiave dell’opera di Machiavelli, senza però dimenticare che questi era un uomo del suo tempo. Per il filosofo sardo, solo contestualizzando Machiavelli alla sua epoca si può comprendere la portata pratica della sua opera, un testo che fa dell’azione politica il suo fulcro.

Il Principe diventa un vero e proprio testo militante, nel senso che Machiavelli scrisse per costituire una volontà collettiva utile per, nel contesto cinquecentesco, tentare di costruire uno stato-nazione italiano (si pensi al fatto che il testo venne scritto in volgare e non in latino, lingua colta e meno parlata dalla maggioranza degli “italiani” dell’epoca).

Da ciò la definizione di Gramsci per Machiavelli di “Giacobino”, cioè l’atteggiamento del segretario fiorentino verso la possibilità della costruzione di uno stato-nazione, da lui immaginata come una conquista politica della borghesia e dei contadini del ‘500 (per Gramsci una vera e propria analisi di classe).

Ma il Principe nel XX secolo non avrebbe mai potuto costruire, singolarmente, uno stato nuovo; da qui per Gramsci la necessità di organizzare il partito comunista. ma come può il Partito costruire un nuovo stato? Con la pura forza militare? Decisamente no. Ecco come nacque la più grande riflessione gramsciana: per poter pensare di ottenere il potere politico bisognerà conquistare prima la direzione intellettuale del Paese, ovvero l’egemonia culturale.

Secondo Gramsci, l’Italia non è la Russia (sede della Rivoluzione bolscevica), dove si potevano occupare i palazzi del potere e rovesciare abbastanza velocemente lo stato. In un paese del mondo occidentale l’obiettivo primario è quello della conquista del consenso all’interno della società civile (inteso come insieme di reti sociali e persone al di fuori delle istituzioni classiche). Il contesto italiano è, in definitiva, troppo più sfumato rispetto a quello russo dove hanno operato Lenin e Trotsky.

La dimensione politica, e dell’azione in essa, divenne fondamentale per Gramsci, che riuscì così ad elaborare un’efficace filosofia della prassi. Machiavelli verrà usato quindi per evitare che il marxismo appassisca su una pura analisi economica ed una “semplice” azione all’interno della struttura (il sistema economico ed i rapporti di produzione), dando attenzione alla sovrastruttura (es. politica, religione, filosofia ecc.).

Possibile lezione da apprendere dagli studi gramsciani su Machiavelli è quella della necessità di sviluppare le capacità di contestualizzare teorie politiche e relazioni di potere al loro tempo, oltre a quella di costruire l’azione politica producendo una sinergia tra la teoria su cui si fonda un partito e la prassi che questo mette in campo per la conquista del potere.

Questa premessa serve per capire meglio la citazione iniziale di Marx. Quest’ultimo, infatti, critica i giovani hegeliani (corrente di sinistra nata all’interno della teoria hegeliana dopo la morte di Hegel), di cui fa parte Feurbach, considerati rivoluzionari a parole, ma poco pratici, si fermano alla teoria. Insomma, vorrebbero fare la rivoluzione con la filosofia (anche se c’è da dire che altri giovani hegeliani si interessarono alla politica molto più di Feurbach), senza però contribuire nell’effettivo a quelle basi utili affinché accada. Questo per Marx è ridicolo, perché se è vero che non basta la semplice volontà per cambiare le cose, l’impegno diretto e attivo è comunque un pilastro necessario per modificare lo status quo.

Insomma, se è positivo interpretare il mondo analizzandolo e usando categorie teorie per criticarlo, non è abbastanza per cambiarlo, non bastano le parole. Dopo che il mondo lo si ha interpretato, se non piace, ci si deve impegnare per costruirne uno nuovo. Marx ed Engels fecero proprio così: si unirono alla Lega dei Comunisti nel 1847, per cui pubblicheranno il famoso Manifesto l’anno dopo, sostennero attivamente, con l’organizzazione e con documenti politici, le rivoluzioni del ’48 e molte altre rivolte successive, costituirono l’Associazione Internazionale dei Lavoratori nel 1864, si schierarono pubblicamente con i rivoluzionari comunardi di Parigi nel 1871.

Non si può quindi dire che Marx ed Engels non siano stati coerenti, impegnandosi in prima persona per quel cambiamento.

Una riflessione da porre quindi alla moderna sinistra potrebbe essere: la teoria è sicuramente importante, soprattutto se produce un’analisi critica della realtà che ci circonda, ma poi quand’è che si deciderà di non fermarsi solo a quella, proponendo qualcosa di concreto?

Questo è Laboratorio Rosso - Alessio Risiglione.

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